"Non è solo una questione di colore!" L' africanità attraverso interazioni, pratiche e rappresentazioni sociali.

This research thesis focuses on the recent emergence of the “African-Italian” category of self- identification among young people in Italy with African origin. It explores how and to what extent the notion of Africanness is made and unmade, contested, reinterpreted and hyphenated in everyday practices, interactions and social representations. A common tendency shown by Italian-born youth with different African backgrounds is the increasing reference to Africa and African identity in cultural, social and entrepreneurial initiatives. This reveals their search for a new sense of their shared African heritage and at the same time a growing desire for public exposure and recognition of their Africanness. Moreover, the multiple intersections of notions of Africanness, Blackness and Italianness in daily social interactions and in the local “politics of naming” shows that young people of African descent associate their “being African” with positioning themselves to local public debates about racism and in relation to transnational Blackness. Therefore, “being African” is not only an issue at the cultural and political levels, but it also represents a category of difference or belonging, which is an important matter for people in different relational contexts. Indeed, African-Italian youth politics of self-definition is situated at different spatial levels: the level of circulation of categories across the Black Atlantic, the European level of an increasing awareness of Afro-Europeanness, the national level of specific colonial histories and racial formations, and the local level of everyday interaction. This PhD research aims at contributing to the emerging field of Afro-European studies in two ways. On the one hand it explores a specific South-European socio-historical context, Italy, on the other hand it proposes to approach Africanness and Blackness as categories of practices (Brubaker 2012). Firstly, the Italian specific colonial history together with the postcolonial African trajectories of migration and local integration consolidate the concept of alterity based on the colour of the skin as well as the “tribal clichés” on Africa and Africans. Both the social and historical elements have affected the evolution of the Italian-African diaspora, the racialization processes and the strategies to resist to racism. Secondly, this research intends to consider Africanness as an “identity of relation” (Glissant 1990) and a process of self-design (De Witte 2014). According to Palmié, in this research Africa and Africanness are not considered as analytical categories or ontological givens, but as “problems to be empirically investigated in regard to both the historical forces and discursive formations that lastingly 'Africanized' the continent and its inhabitants” (Palmié 2007). Therefore, understanding whether an element is authentically African becomes less important than explore, through social practices, interactions and socials representation, when and where the social actor claims his/ her Africanness or not (Chivallon 2004). This research seeks to answer the following set of questions drawing on empirical data collected through ethnographic observations and narrative interviews. Who can be identified as an African? What does it entail to be a person with African origin in Italy and in Europe? When and to what extent does “being African” become (or cease to be) important? When does this dimension prevail over other levels of affiliations, i.e. national or ethnic, local or transnational? When is it contested? How does the notion of Africanness intersect with the notion of Blackness? During the three-year project, the researcher collected 51 narrative gender-balanced interviews with young adults aged 20-35 with different national origins – i.e.⅓ from West Africa, ⅓ from East Africa, ⅓ from Central and South Africa- who were born or have lived in Italy for at least ten years. These interviewees are young professionals, entrepreneurs, artists, social activists or university students. They can be considered as young people with great aspirations, involved in a process of social mobility and who improve their skills and knowledge through education or self-entrepreneurship. In addition, the author has ethnographically observed relevant events dedicated to the whole African diaspora – i.e. beauty pageants, association meetings, trainings and other events – as well as family contexts and online conversations. This methodology allowed to observe the elaboration of Africanness at different cultural and social levels. In the first part (ch.3) the research explored how Africanness emerges in social interactions within the Italian context, focusing on how this dimension appears as a category of alterity or as one of the aspects of the actors’ multiple identity, which is socially redefined and strategically used in daily life by the interviewees of this research. As a reaction to racism, young African-Italians appropriate the power to define what is African for themselves. This phenomenon challenges the “invention of Africa” (Mudimbe 1988), a notion relating Africanness to a paradigm of alterity. The transnational and diasporic levels of interactions carry a remarkable significance for social actors, allowing them to realize the instability of notions such as Blackness and Whiteness, as well as the process of “re-branding” Africa (De Witte 2014) occurring at the global level. In the second part the research explored some corporeal practices: male circumcision (ch.4), haircare (ch.5), use of African textiles and accessories (ch.6). On the one hand, the Black body is the intersection of the social and historical experiences of youth in Africa and in the diaspora. On the other hand, the analysis of corporeal practices shows how social actors position themselves in relation to traditional habits and consolidated aesthetic styles. The making of Africanness is here explored as a process of self-design. The individual experience and definition of Africanness are embedded in the continuous tensions between intergenerational transmission, individual appropriation, performance and creativity. The exploration of practices that involve these dimensions of social and individual life - i.e. male circumcision, haircare, use of African textiles and accessories – elucidates how the meaning of “being African” changes within evolving biographies. It becomes therefore important for self-understanding but also in the processes of self-promotion. In the last chapter (ch.7) this contribution underlined the interconnections between professional aspirations and the elaboration of Africanness. To face the lack of equal opportunities, African-Italian young people can capitalize the “African part” of their social networks or cultural backgrounds, allowing for new economic spaces and consumer niches. Contested or celebrated, the appropriation of Africanness arises as an act “of self-making” and “of self-promotion” that reduces racial categories and discrimination practices to be regarded only as one of the aspects of social life. The research showed that African-Italian young people express their subjectivities in relation both to racial paradigms and to what is considered “the African heritage”. They therefore underline the versatility of their “being African”, which appears a social construction not to be strictly related to the skin, but to a reserve of symbols, aesthetic styles and cosmopolitan competences usable, also strategically, in different life stages and relational contexts.

Questa ricerca prende avvio dalla crescente diffusione del termine “afroitaliano” come categoria di auto-rappresentazione tra i giovani di origine africana in Italia ed esplora come la nozione di africanità venga costruita o decostruita, reinterpretata o “usata con il trattino” nelle pratiche di vita quotidiana, nelle interazioni e nelle rappresentazioni sociali. Il crescente riferimento all’ Africa e all’identità africana in iniziative di stampo culturale, sociale e imprenditoriale mostra infatti che i giovani nati e cresciuti in Italia, con diversi background africani, ricercano un patrimonio culturale africano condiviso (De Witte & Meyer 2012) e desiderano esibirlo pubblicamente, lottando per un suo riconoscimento all’interno del panorama culturale nazionale. Le molteplici intersezioni delle categorie di africanità, blackness e italianità nei contesti di vita quotidiana e nelle “politics of naming” locali mettono in luce che i giovani afrodiscendenti si appropriano del loro “essere africani” posizionandosi rispetto a più livelli storici e socio-culturali: quello del Black Atlantic e della blackness transnazionale, quello europeo dove vi è una crescente consapevolezza dell’afro-europeità, quello nazionale delle specifiche storie coloniali e formazioni razziali, infine quello locale delle interazioni della vita quotidiana. Questa ricerca intende contribuire all’emergente campo di studi sull’Afro-Europa in due modi: analizzando la costruzione sociale dell’africanità in uno specifico contesto sud-europeo, quello italiano, e proponendo di considerare l’africanità come categorie di pratiche (Brubaker 2012) rilevante in vari contesti relazionali. All’interno dello spazio culturale europeo, il contesto italiano presenta delle specificità dovute alla sua storia coloniale e alle traiettorie dell’immigrazione postcoloniale. Il lascito coloniale ha contribuito al consolidamento di rappresentazioni dell’alterità basate sul dispositivo del colore e su “cliché tribali” sugli africani, ma non ha determinato le mappe delle migrazioni, che non hanno seguito le rotte del colonialismo ma perlopiù progetti economici. In tale cornice storica e socio- culturale, l’africanità viene qui intesa come un’identità relazionale (Glissant 1990) che emerge in vari contesti sociali e nei processi di self-design (De Witte 2014). L’ Africa e l’africanità non possono essere considerate categorie analitiche, tantomeno ontologiche: sono nozioni che esistono solamente nelle produzioni discorsive e nelle politiche egemoniche che hanno “africanizzato” il continente e le persone che lo abitano (Palmié 2007). Perciò, osservare quando e dove gli attori sociali reclamano e si appropriano – anche creativamente - della propria africanità è più importante del tentativo di comprendere se un elemento, o un soggetto, è “autenticamente” africano (Chivallon 2004). Questa ricerca si basa sia basa sul materiale empirico raccolto attraverso osservazioni etnografiche e 51 interviste narrative. Le interviste sono state condotte con giovani adulti di diverse origini africane (⅓ dall’Africa Occidentale, ⅓ dall’Africa Orientale, ⅓ dall’Africa centrale o meridionale), tra i 20 e i 35 anni, nati o residenti da almeno dieci anni in diverse regioni italiane. Nella scelta del campione è stato mantenuto un equilibrio di genere e tutti gli intervistati sono giovani professionisti, artisti, imprenditori o studenti universitari. Sono persone che, nonostante le umili origini o la scarsità di pari opportunità, cercano di attivare un processo di mobilità sociale facendo leva su molteplici competenze e sull’auto-imprenditorialità. Le osservazioni etnografiche sono state svolte in occasione di alcune feste familiari ed eventi rivolti all’intera diaspora africana (concorsi di bellezza, incontri di associazioni, festival, attività formative e convegni), ponendo la dovuta attenzione anche alle conversazioni online precedenti o successive agli eventi. Questo approccio al campo ha consentito di osservare la costruzione dell’africanità a diversi livelli sociali e culturali. Nella prima parte (cap.3) la ricerca esplora come questa dimensione emerge nelle interazioni sociali in contesto italiano, come categoria di alterità etero-attribuita o come una delle molteplici identità che gli attori sociali creativamente ridefiniscono o utilizzano nei vari contesti della vita quotidiana. I giovani afrodiscendenti reagiscono infatti ai processi di razzializzazione anche riprendendosi il potere di definire cosa è, o non è, africano, e in che termini, rompendo anche con l’“idea di Africa” (Mudimbe 1988, 1994) come paradigma di alterità. Il livello transnazionale e diasporico diventa importante per gli attori sociali perché permette loro di sperimentare l’instabilità delle categorie razziali di blackness e whiteness, ma anche di partecipare, declinandolo localmente, al processo di re-branding dell’Africa che rende le produzioni culturali ed artistiche “afro” sempre più “cool” (De Witte 2014). La seconda parte è dedicata alle pratiche del corpo (cap.4,5,6). Il “corpo nero” si trova infatti all’intersezione delle esperienze storiche e sociali delle popolazioni dell’Africa e della sua diaspora. Tuttavia, l’analisi dei processi di trasmissione e incorporazione di tecniche e norme estetiche ci permette di osservare i molteplici significati che i corpi assumono, al di là dell’esperienza della loro razzializzazione. I soggettivi percorsi di riscoperta e riappropriazione dell’africanità si inseriscono perciò nella continua tensione che lega trasmissione generazionale, creatività individuale e performance nello spazio pubblico. Nel corso dei capitoli sono state analizzate pratiche del corpo che toccano tutte queste dimensioni della vita sociale: la circoncisione maschile, le tecniche di cura dei capelli e l’uso di tessuti e accessori “africani”. Questo percorso ha permesso di analizzare come il significato dell’“essere africano” e dell’essere “nero” cambi nel corso delle biografie individuali e venga continuamente negoziato nelle interazioni sociali e nei processi di trasmissione. Nell’ultimo capitolo, viene sottolineata la stretta interconnessione tra riappropriazione dell’africanità, aspirazioni e percorsi professionali, mostrando anche come il “lato africano” delle reti sociali e del personale bagaglio culturale possa essere capitalizzato e tradursi in nicchie di consumo e mercato. Ridefinita, contestata o celebrata, il recupero della propria africanità rientra perciò un processo di stilizzazione e promozione del sé, nello spazio pubblico come nelle politiche culturali ed economiche locali e globali. In conclusione, la ricerca mette in evidenza come i giovani afrodiscendenti, ritrovando l’orgoglio nel “dirsi africano”, negoziano il significato sociale della nerezza e della “tradizione africana”. L’ “essere africano/a” appare una dimensione non esclusivamente collegata al colore della pelle, nemmeno ad una presunta autenticità, ma a repertori simbolici ed estetici e a competenze – spesso cosmopolite - continuamente ridefinite e riscostruite.